– «Слышать звуки ветра и воды» означает вверху (уэ 上; т. е. в сознании – прим. перев.) сохранять покой (сэй 静), а внизу (сита 下; т. е. в животе — прим.перев.) удерживать «энергию-ки нападения» (кикэн >気懸). У ветра нет голоса; он подает голос, только когда соприкасается с чем-либо. Поэтому, когда он дует вверху, царит покой, когда же ветер дует внизу, то соприкасается с деревьями, с бамбуком и с тьмой других вещей, и его голос звучит шумно и беспокойно. Точно так же вода: когда она падает сверху, у нее нет голоса, но когда она чего-то касается или же, упав, ударяется о землю, ее голос звучит громко. Вот поэтому и говорят: «вверху быть спокойным, а внизу удерживать «энергию-ки нападения»». Это значит, что внешне нужно быть совершенно спокойным и бестрепетным, сохраняя покой (сэй 静), а внутри удерживать энергию ки в состоянии нападения (кэн) и ни на мгновение не терять бдительности. Плохо, когда тело, руки и ноги суетятся.

– Это наставление должно объясняться прежде, чем учение о дистанции в три сяку. И звук ветра, и тихий звук льющейся воды успокаивают сердце. Если не обдумать это, или отнестись невнимательно, то победить противника станет трудным делом. Поэтому для того, чтобы хорошо усвоить и не забывать эту науку, старайся когда только возможно использовать её.

В мокуроку деда моего про это ничего не написано. Однако было сказано. Когда внешне ты тих и спокоен, в глубине своего сознания ты быстр.

Старые стихи гласят:

Мелкий дождь мочит одежду,

Я вижу его, хотя он невидим.

Слышу, когда увядая, цветов лепестки

Опадают на землю беззвучно.

Настроение, переданное в этих строках, передает спокойствие нирваны, стекание вод в долину. Это состояние, подобное тому, словно ты слышишь, как опадают в горах цветы глицинии. Такие объяснения были получены от преподобного Такуана, и такие образы он при этом использовал.

– Это то, что надо крепко-накрепко усвоить при работе на дистанции за пределами трёх сяку (~90 см). Пересекать границу этой дистанции нужно стремительно и внезапно. Это особенно важно при поединке с выжидающим противником. Тот, кто выжидает, внимательно отслеживает изменения оппонента, понимая, что пока нет «победной Ки», атака не начнется, и поэтому он непременно проиграет. Поскольку атаковать следует, если можно так выразиться, без ослабления духа, но спокойно. Нужно поддерживать в себе осмотрительность. Когда лепесток цветка падает на мох, звука нет. Сказано также:

В глуши гористой тишина такая,

Что слышен звук опадающих лепестков…

Это стихотворение предлагает нам такой образ: глубоко в горах растёт мох, и когда что-то на этот мох падает, то звук почти отсутствует, но вы всё же должны стараться его услышать. И подобно этому, если сознание ваше спокойно, оно способно подметить мельчайшие незаметные подробности.

Если в мыслях своих оценивать мельчайшие проявления воли, решимости противника, словно пытаясь расслышать звук ветерка или журчание воды, хотя, вроде бы, ничего и не происходит, то тогда нельзя будет сказать, что ты не следуешь истинному пути.

Большинство людей, будучи увлеченными схваткой, не осознают, что именно происходит. Необходимо постоянно адекватно воспринимать ситуацию. И из этого наставления проистекает необходимость оценки происходящего способами Кан и Кэн. Кан – это способ видеть даже тогда, когда невозможно увидеть глазами, способ видеть сознанием. И даже когда ты используешь обычный взгляд, всё равно предельным его состоянием должен быть Кан. И тогда ты сможешь увидеть незримое.

– Вышеуказанное наставление – о том, на чём надо сосредоточить сознание, подходя к дистанции в три сяку, когда звук ветра уже слышен, а звук воды пока ещё нет, и ты пытаешься уловить малейший звук.

– Враг подобен воде, мы же – ветру. Вода рассекается ветром, так одерживается победа.

В Кудэнсё Найдэн говорится: «Уподобь врага воде, а себя ветру. Ветер взбаламучивает воду и одерживает победу».

В корневой традиции пояснений нет, но Тоситоси говорит по этому поводу так.

– Здесь говорится об очень важных вещах, о том, что противником нужно управлять.

Это идея 6 и 7 глав «Генерал и солдат» (статья 32 трактата Мусаси, см. прим. выше).

В других же Кудэнсё эта статья разъясняется следующим образом.

Изначально ветер не имеет звука, но при ударе о какой-либо предмет он издает звук.

Поразительно, как потоки воды, движимые ветром, заставляют двигаться большие камни (опять отсылка к Сунь-цзы, гл.5 п.7 – прим.перев.).

Так и в воинском искусстве (тактике, стратегии), изначально форма отсутствует, но она возникает при соприкосновении с врагом.

Это мощь, у нее свирепая скорость и беспощадная острота.

В понимании этой идеи заключается истинная суть стратегии (боевого искусства).

Примечание переводчика:

Приведем здесь текст Сунь-цзы в переводе Н. Конрада:

 – То, что позволяет быстроте бурного потока нести на себе камни, есть ее мощь. То, что позволяет  быстроте хищной птицы  поразить  свою жертву, есть рассчитанность удара. Поэтому у того, кто хорошо сражается, мощь ‐ стремительна, рассчитанность коротка.

Продолжаем читать текст Торэя:

– И это называют «знать звуки ветра и воды».

В Синкагэ-рю бесформенное движение превращается в основу обязательной победы (хиссё), в ответ на воздействие (на вещи) обретается мощь, и это называется «неприступностью» 険 (кэн). Сделать тело и форму спокойными, а дух (кокоро) – неприступным 険 (кэн), крепким. «При взаимодействии с врагом (обретая форму и неприступность, кэн) быть подобным полёту ласточки (эмпи) в шторм (над штормовой волной), и когда враг приближается с атакой, отходить, а когда он отходит, преследовать его, вытянуть на себя и победить».

Это то, что Фусасигэ называет «шаг без склонности лишь к наступлению или отступлению» (буквально: «нога, которой не предопределено только отступать или только наступать» 進退不定足).

Эта же идея используется при муто-дори.

Кроме того, сын Мунэнори(Дзюбэй Мицуёси) говорил так: «на критической дистанции (дистанции возможного взаимного удара, суйгэцу) сделать вид, что не хочешь пересекать границу, и тогда легко её пройдёшь».

Примечание переводчика:

Сунь Цзы, Гл. 5-10: «Поэтому, когда тот, кто умеет заставить противника двигаться, показывает ему форму, противник обязательно идет за ним; когда противнику что-либо дают, он обязательно берет; выгодой заставляют его двигаться, а встречают его неожиданностью»

Все объяснения исходят из этого.

Всё это древние наставления.

В современном же учении, которое излагал Тоситоси, новичкам не рекомендовалось [об этом] думать, чтобы враг этим не воспользовался.

Подытоживая – «побуждать [другого] человека» 人を致すの位, и «следовать собственным путём» 獨往獨来 (dúwǎng−dúlái, древнекитайский афоризм, яп. хитори ко:до: – прим.перев.).