– Когда нечто проявляется, это «наличие»; когда нечто остается скрытым, это «отсутствие». Способность увидеть такое «сокрытие» и «проявление», «наличие» и «отсутствие» и есть сюдзи сюрикэн. «Наличие» и «отсутствие» проявляются в руках, которые сжимают меч.

Далее идут пространные рассуждения, затрагивающие мистико-философские аспекты понятия, связанные с буддизмом и даосизмом.

– Когда проявляется «наличие», нужно увидеть это «наличие» и нанести по нему удар. Когда проявляется «отсутствие», нужно увидеть это «отсутствие» и нанести по нему удар.

И, наконец:

– В руках, которые сжимают меч, также присутствуют «наличие» и «отсутствие». Это передается в тайне (хидэн) и называется сюдзи сюрикэн. Если повернуть ладонь вниз, ее «наличие» скрывается; если обратить ладонь вверх, ее «отсутствие» вновь проявляется. Впрочем, даже при таких объяснениях постичь смысл этих слов невозможно, если его не разъяснит наставник в непосредственной передаче (содэн 相伝).

– Это касается Сюрикэн. И это касается способа смотреть. Если взгляд противника неподвижен, приметь хорошенько, куда он смотрит, куда устремлено его намерение, будет хорошо заметно движение его Сюрикэн, станет понятно, где его внимание «присутствует» и где «отсутствует».

– Признаки «присутствия» или «отсутствия» видны во взгляде врага, и когда ты поймешь, каковы они, начинай действовать сообразно с этим.

– Превзойти наличие или отсутствие (有無の勝 У-Му-но Сё) означает в месте отсутствия увидеть «наличие» и ударить по нему в тот момент, пока оно хорошо различимо.

Также сказано следующее. Присутствие (У 有) существует (есть присутствие, 有), и отсутствие (Му 無) существует (есть присутствие, 有), и если присутствие показывается в какой-то момент, то возможно победить; отсутствие также существует, то есть, если атаковать место отсутствия (無な所, отсутствующее место), то присутствие обязательно возникнет на какой-то момент, и тогда по нему сразу же надо ударить. Итак, [понятие] Сюрикэн означает создать (установить, определить) постоянное присутствие.

– Высматривая «присутствие или отсутствие» (У-Му  有無), теряешь инициативу, поэтому при своей атаке мы должны сразу считать, что таковые имеются.

Пока мы ещё не начали атаку, [мы можем гадать], каковы границы движения «присутствия или отсутствия» (У-Му 有無), пока мы не спровоцировали (не выманили) Сюрикэн (здесь: тайные замыслы, хитрости – прим.перев.), [неясно,] не подловят ли нас на нашей атаке, нам же нужно, не высматривая «присутствие и отсутствие», начинать немедленную атаку.

– В любое время, несмотря ни на что, считать, что существует «присутствие» – это и есть основа Сюрикэн.

– Сюрикэн означает то, что возникновение «присутствия» или же возникновение «отсутствия» будет зависеть от нас. «Присутствие» и «отсутствие» (У-Му 有無) существует в нас самих.

Исходя из написанного, можно понять, что Дзюбэй подходит к этому принципу с менее философских и более практических позиций, говоря о том, что считывание признаков намерений – ненадежный способ, поэтому следует самому создавать намерение противника к действию, например, с помощью давления, ложных атак или наоборот, показа неготовности к защите определенных зон.

Рэнъя пишет:

– Нужно изучать Сюрикэн. И это учение, упомянутое выше, содержит в себе [способ отличить] есть или нет [что-то где-то]. И запомни, отсутствие присутствует, а присутствие отсутствует. И ничто также существует. И существование также существует…

Таким образом, он почти в точности повторяет то, о чем писали Мунэнори и Дзюбэй. Далее Рэнъя цитирует приведенную выше гатху Манорхита, замечая, что Мунэтоси считал ее важной. Можно отметить, что строка «Место и время его (сознания) изменения часто слабо различимы» вполне соотносится с рассуждениями Дзюбэя о ненадежности попыток различить «присутствие» или «отсутствие».

После идет такой текст:

– Там также сказано, что в бою могут быть три болезни:

– Смотреть за кончиком меча врага, смотреть в лицо, проявлять испуг (робость).

Если отбросить их, образуется Сюдзи-но кокоро 種字の心 – дух, сознание, кокоро Сюдзи. Сюдзи сюрикэн 種字手裏見– важнейшая вещь.

То есть, по сути, написано, что нельзя излишне реагировать на резкие движения киссаки (пугаться их) или мимику. А смотреть нужно на нечто другое. И далее Рэнъя отсылает к наставлению о Сюдзисюрикэн.

О «болезнях» подробно рассказывается в статье № 33.

Торэй не комментирует эту строку.

Кто хотит на Колыму? Выходи по одному!

Там у вас в момент наступит просветление в У-Му!