– «Духовный чудесный меч» (симмёкэн) имеет чрезвычайную важность. «Духовный чудесный меч» – это название места на теле человека. Когда мы говорим о себе, то в словосочетании симмёкэн слово кэн следует записывать иероглифом кэн-меч (剣), причем он используется в его обычном значении – «меч». При этом меч, независимо от того, держишь ли ты его справа от себя или слева, не должен покидать «сидения духовного чудесного меча» (симмёкэн-но дза 神妙剣の座), и суть этого принципа заключена в самом иероглифе кэн-меч (剣).

Когда же мы говорим о противнике, то в словосочетании синмёкэн, вместо иероглифа кэн-меч (剣), следует писать иероглиф кэн-взгляд (見). В бою необходимо внимательно наблюдать (кэн 見) за «сидением чудесного меча» (симмёкэн-но дза) противника, поэтому визуальное наблюдение чрезвычайно важно. И суть этого выражена в иероглифе кэн – взгляд (見).

Объяснение значений иероглифов син (神) и мё (妙).

Дух-син (神) пребывает внутри, чудесное-мё (妙) же проявляется вовне. Единство духа-син и чудесного-мё называют син-мё – «дух и его чудесное проявление» (神妙). Таково значение этих двух иероглифов – син (神) и мё. (妙). Дух-син пребывает внутри, мё же проявляется вовне, и это называют син-мё.

Возьмем, к примеру, дерево. Благодаря тому, что внутри его есть дух дерева, его цветы распускаются, источается благоухание, набухают почки, обильно зеленятся листья и ветви. Эти внешние проявления – суть мё. Дух дерева не увидишь глазами, даже если расколешь дерево пополам; но без духа дерева ни цветы, ни зелень не проявятся вовне.

Точно так же и дух человека – разруби человеческое тело пополам, а всё равно дух человека глазами не увидишь. Но, несмотря на это, благодаря тому, что дух пребывает внутри тела, человек многое умеет де– лать. Помести дух на «сидение духовного чудесного меча» (синмёкэн-но дза) — и в твоих руках и ногах обнаружатся различные чудесные умения-мё, распустится цветок воинского мастерства.

Для сознания (син 心) дух — это хозяин. Дух, пребывая внутри, посылает сознание вовне. Сознание, в свою очередь, использует энергию-ки. Если это сознание, которое использует энергию–ки, простираясь вовне во исполнение велений духа, зафиксируется на чем-то одном, то оно не будет использовано (ё 用) надлежащим образом. По этой причине чрезвычайно важно не позволять сознанию фиксироваться на чем-то одном.

Предположим, что хозяин, оставаясь дома, посылает своего слугу с заданием в какое-то место, и слуга остается в том месте, куда его послали, и никак не возвращается; в этом случае он не выполнит свое задание. Если твое сознание останавливается на чем-то одном и не возвращается восвояси, то это значит, что ты не обладаешь мастерством в искусстве фехтования мечом. Поэтому не позволяй своему сознанию фиксироваться на чем-то одном. Причем это важно не только в искусстве фехтования мечом, но и в любом другом деле. Помни об этих двух [вещах] – о духе и о сознании.

– Мой престарелый родитель говорил. Есть то, что называют Накадзуми 中墨, «серединная линия». Это то, куда следует поместить меч. Есть место, квадрат стороной пять сунов (~15 см – прим.перев.) с центром в районе пупка. Дзюдзи-сюрикэн 十字手裏剣, Суйгэцу水月, Симмёкэн 神妙剣 – вот три пункта в определении позиции двоих людей, и это «отец и мать» стратегии (воинского искусства). Из трёх этих вещей последовательно проистекает множество ощущений. И почти всё к ним восходит. Суйгэцу также проистекает из этих сущностей. Думающее сознание соотносится с луной, а Симмёкэн с зеркалом. И если одно отразится в другом, победа станет легкой. Когда человек с кодати занимает верную дистанцию (Суйгэцу), он должен оценивать это отражение (Кагэ影). В такой позиции его вполне могут достать ударом. Это обманчивое положение. Если вошел слишком глубоко, то уже не получится легко уйти назад. Легко отойти можно лишь при неглубоком сближении.

Следует заранее решить, насколько близко будешь входить и куда именно атаковать, чтобы не быть зарезанным на выбранной тобой дистанции, и тогда сможешь победить. Следует все время атаковать и работать на опережение.

Симмёкэн можно почувствовать. В дедовском мокуроку о Симмёкэн сказано, что он характеризуется тремя слоями: Мигурай (т.е. положением тела, изготовкой – прим.перев.), последовательными Курай вакэ-но Тайкёку (изменениями позиции – прим.перев.), а также линией Накадзуми («средней линией»).

– О Симмёкэн существует множество письменных упоминаний. Но это понятие или не освещается в подробностях, или же об этом пишется старинным языком, и ничего нельзя понять. Упоминается Энсо-но-Симмёкэн (совершенный, или округлый Симмёкэн – прим.перев.) и «Симмёкэн встречного удара», и другие. И я не знаю, что имеется в виду. Симмёкэн начинается и заканчивается действием.

– Тоси рек: говорится, что «обоюдное иссяку (расстояние в один сяку, 30 см. – прим.перев.) означает, что невозможно (противник не может) поразить (мишень, находящуюся на расстоянии ближе, чем) один сяку от нашего тела». «Край, граница кулаков противника (левый кулак) находится по ту сторону одного сяку» (то есть, в этих границах, со стороны противника – прим.перев.).

Нужно распознать ситуацию и понять различие между симмёкэн и тайкёку.

Тайкёку («ждать концерт», «ждать мелодию», «ждать перелома [ситуации]» – прим.перев.) – это означает, что: когда враг выжидает, мы бьем в то место, до которого не дотянемся на 1 сяку, например перед руками противника (сансун), открываясь (мукаэ), и враг бьет в задуманное нами место. То есть, мы должны ударом заставить противника совершить движение и обыграть его.

В корневой передаче говорится: Симмёкэн  –  обоюдное иссяку. Это основное учение. Оно также называется Нака суми – «черная тушь в середине» 中墨 (Накадзуми – линия, нарисованная тушью посередине чего-либо, плотницкий термин – прим.перев.). И из следующей стихотворной строки можно понять различие между Симмёкэн и Тайкёку. Сей Симмёкэн есть правило меча (прием, техника, ката). Исток выхода меча (подъем) не в том, чтобы ударить и заставить двигаться с помощью Тайкёку; это совершенная, округленная форма (Энсо: 円相 – символ совершенства в дзэн – прим.перев.), коей существует два вида, и их следует знать.

Земля сознания содержит в себе все семена

Все полито дождем, и все прорастает.

Внезапное просветление

проявляет характер человека,

Просветление Бодхи сладко само по себе.

Корневая традиция гласит: необходимо познать смысл этой гатхи. Есть кудэн, устное наставление.

При обоюдном иссяку будет плохим (ошибкой для исполнителя – прим.перев.) если симмёкэн будет излишне двигаться (буквально: «идти» – прим.перев.). «Отодвинуть ненужное на один сяку от себя» – это значит, вызвать (пригласить) врага совершить движение. «В одном сяку от» того места, где ты сидишь (стоишь) находится твой враг, который изготовился, и случается так, что он не движется, даже если мы начинаем, показываем атаку. И тогда волей-неволей (му-ри, без должных оснований) приходится бить. И при действиях без оружия (муто, мутосэй) в такой ситуации тоже, нужно атаковать без подготовки (мури), не ища повода, особо не мучаясь. Это объясняется в устных наставлениях, кудэн.

– В Кудэнсё (Найдэн) сказано, что это устные наставления учителя Тоситоси.

Обоюдное расстояние в один сяку (30,3 см), рё иссяку – это такая дистанция, при которой удар врага не достаёт до нас на один сяку и [наш меч не достаёт] на один сяку до его руки (левого кулака).

Примечание японского составителя Маробаси-но-сё (Юдзи Такэ):

– Это расстояние, рё иссяку, [чуть] превышает дистанцию, при которой мечи скрещиваются, в этой позиции можно приманить противника, вызвать его на удар. Послать кончик меча в точку, отдалённую примерно на один сяку, перед левым кулаком.

Продолжение текста Торэя:

– Нужно понимать, различать дистанцию, положение рё иссяку и знать разницу между симмёкэн 神妙の剣 и тайкёку 待曲 (термин тайкёку можно перевести, как «ожидание интереса/перехода/ перелома», «игра ожидания» – прим.перев.). При тайкёку во время выжидания противника мы [находимся в положении, при котором нас] не достать ударом, [вытянув меч] на один сяку, и, если ударить в пространство, расположенное в одном сяку перед левым кулаком (сандзун) противника, то он решит, что это подходящий момент для того, чтобы выиграть (сделать выпад с ударом). Одним словом, нанеся удар, побудить противника к действию и выиграть.

Корневая традиция говорит: «ситуация для симмёкэн – это обоюдное расстояние в один сяку. Это важное наставление – основа симмёкэн.

Также говорится ещё о накадзуми 中墨 («серединной разметке»).

Из приведённых ниже стихотворных строк можно понять разницу между симмёкэн и тайкёку.

Симмёкэн, «чудесный меч» – это действие нашего меча.

Пробуждение (исход) меча тати – это форма энсо: 円相の形 (энсо – окружность, выполненная одним росчерком кисти, символ совершенства дзэн – прим.перев.) (а не тайкёку, когда мы побуждаем противника к действию, нанося удар), её необходимо познать.

Сознание содержит разные семена,

После обильного дождя они прорастают,

Цветок просветления рождается в человеке,

Сами собой возникают плоды древа Бодхи

В корневой традиции это (стихотворение) называется крайне важным.

Говоря о Рё иссяку, следует помнить, что превышать дистанцию, на которой выполняется симмёкэн – вредно.

Из этого утверждения следует, что если выполнить [свой удар], зайдя за границу одного сяку (то есть, ударить глубже – прим.перев.), то противник сможет воспользоваться этим.

Расстояние в один сяку с нашей стороны должно быть определено при противнике, стоящем в камаэ напротив без активных действий. И даже когда мы нападаем, есть временной промежуток, в котором противник не успевает начать действие. В этот момент можно успеть нанести внезапный удар, или отобрать оружие, начать атаку и не пожалеть об этом (до этих пор цитировались наставления учителя Тоситоси).

Примечание японского составителя Маробаси-но-сё (Юдзи Такэ):

– Симмёкэн – это названия мгновенного  чудесного действия (сэкка 石火– «искра из камня»), совершённого с пересечением границы того расстояния, на котором мечи начинают скрещиваться. В части с названием Симмёкэн формы Окуги-но тати показано другое (хотя название то же – прим.перев.), там это понятие использовано в более широком смысле.

Продолжение текста Торэя:

– Слово симмёкэн пришло с полей битв и описывает состояние неприступного духа воина и его мощь. Таким образом, это касается и того, как воодушевлять людей на поле боя (чтобы они всецело отдавались битве, применяя все свои умения) при помощи собственного духа, и этот изначальный духовный механизм реагирует на все изменения (это работа на критической дистанции, 妙境, «сфера чудесного»), нужно научиться этому мгновенному импульсу, подобному искре, высекаемой из камня.

Свойство это изначально присуще человеческому сознанию, и  незачем просить большего.

Проникнитесь приведенной ниже старинной гатхой.

Применяя «чудесное», симмё, описанными способами, вы обретёте понимание поединка, а ещё это называют высшим мастерством (極意の太刀 гокуи-но тати) владения мечом.

Далее можно увидеть разъяснение, касающееся «нахождения на обоюдном расстоянии в один сяку».

Земля сознания содержит все семена,

После обильного дождя всё начинает расти,

Внезапное просветление

расцветает сутью вещей,

Сами собой созревают плоды древа Бодхи.

Эта песнь – гатха (учение) шестого патриарха.

«Земля сознания» 心地 – это метафора, уподобление сознание-ума-сердца, кокоро, земле. Восемь частей сознания 八識の心 – есть вместилище Будды (Нёрай 如来, Татхагата – прим.перев.).

Примечание переводчика:

Восемь частей сознания:

1. 眼識（げんしき）– зрение 2. 耳識（にしき）слух 3. 鼻識（びしき）– обоняние, 4. 舌識（ぜっしき）– вкус 5. 身識（しんしき）– осязание 6. 意識 (いしき) – мысль 7. 末那識（まなしき）– манас, рассудок, эмпирический ум 8. 阿頼耶識（あらやしき）– Алайя-виджняна (первоисток сознания).

Более подробная информация – в литературе по буддизму.

Продолжение текста Торэя:

– Это похоже на то, что называют «истинной природой» 性.

Примечание переводчика:

Иероглифы 性 и情.В двух приведенных здесь вариантах гатхи начало третьей строки одинаково – 頓悟華… – дословно: «Внезапно озаряет цветок…». Но третьи строки отличаются двумя последними иероглифами. В первом 性者 «природа вещей» , во втором – 情了 – «понимание сущности», но встречается еще и вариант 情已 , состоящий из иероглифов 情 – «сущность» и 已 – «причина» или «сходить на нет».

Поэтому существует много вариантов перевода и трактовок этой строки, однако, поскольку мы встречаем взаимозаменяемые иероглифы 性 и情, скажем о них несколько слов и дадим приемлемый на наш взгляд вариант. 性 – по-китайски син – «природа вещи», 情 цин – «сущность», и  хотя у первого существуют значения «пол, гендер» или «характер», а у второго «жалость, сострадание, любовь», в вариантах этой гатхи, а также применительно к древнекитайской философии, они являются синонимами со значением «первоначальная сущность». Далее в тексте приводится цитата из древнекитайского философа Мэн-цзы – «неравенство вещей в их сущности» (цин 情). Таким образом, третью строку можно перевести так: «внезапное просветление-цветок [показывает] суть (всего)», при этом следует учесть, что текст буддистский, а в буддизме дхарму, учение Будды часто сравнивают с цветком.

Китайские переводчики Чун Ю и Мэйлин Сье Ю (Chung Yu and Mei-Lin Hsieh Yu, «The Sutra of Hui Neng with Chinese Script», Flushing, New York, September, 2019) дают вариант «Когда благодать дхармы развеивает иллюзии», близкий по смыслу.

Продолжение текста Торэя:

– «Содержит все семена» 含諸種означает, что оно вмещает в себя все семена, качества, как и написано, все направления, течения помещаются в нём целиком.

«Обильный дождь» 普雨 – дождь, орошающий всё, это дождь буддизма. Так иносказательно названо учение Будды.

«Цветок сострадания» 華性 (см. примечание выше о вариантах понимания и перевода – прим.перев.) – весь смысл именно в цветке. Мэн-цзы (китайский философ, конец IV – начало III вв. до н.э. ) писал: 物之不斉物之情也 – «Различие между вещами есть истинная природа вещей» (Главы 5 и 6, «Принц Вэнь из Тэна» 滕文公上 – прим.перев.). И здесь говорится о множестве способов смотреть на вещи.

«Бодхи» 菩提 – слово из санскрита. Можно понимать его и как «просветление», сатори 覚, и как Дао 道.

«Плоды» 菓 же и есть истинная суть «древа».

То, что в начале именуется «землёй сознания, «содержащей семена», затем трансформируется, семена прорастают, становясь цветами, а в итоге – плодами.

Всё это сравнения, метафоры.

Удивительное просветление будд Нёрай называется «созревшим плодом».

Смысл этой гатхи в целом в том, что «в изначальном сознании содержатся все законы и правила, подобно тому, как земля содержит семена».

Учение Будды уподобляется дождю, орошающему всё вокруг, и в результате восходят и пробиваются всевозможные ростки. Далее говорится о том, что наступает прозрение, просветление, оно обретает форму (тело) цветка и позволяет видеть причины [всего], и семена, подобно пробуждению, завершают своё превращение.

О том же говорит и изречение Фусасигэ – 虚霊不昧以衆理而万事者也 – «пустой дух не затемнён (не невежественен), и все принципы присутствуют, и все вещи возникают из него» (цитата из  «Великого учения в главах и канонах» 大学章句 Дао-сюэ чжан-цзюй, первой книги конфуцианского четверокнижия авторства Чжу-Си  朱熹, 1130–1200 – прим.перев.). Это следует понять.

Если рассматривать эту гатху применительно к воинскому искусству, хёхо, то речь должна идти о сознании людей, о чистом, пустом сознании, подобному отражению луны в воде и подготовленном по законам битвы, которое меняется в соответствии с изменениями врага, об укреплении его мощи, о первоначальном совершенном духе.

То есть, говорится о том, что если вы осознаете присущую вам изначально свободу движения, то свободно овладеете предельным действием, присущим пути Дао, секретным приёмом (гокуи) Маробаси.

Именно этому нас учат нас основатели, цитируя гатху Шестого патриарха.

Кроме того, мы видим, что при цитировании в корневой традиции иероглиф 情 заменен на 性, а 了 на 者 (см. примечание выше, вообще в оригинале стоит сочетание иероглифов 情已, но здесь написано 情了, а у Сэкисюсая оно заменено на 性者 – прим.перев.).

Для иллюстрации строки во внутреннем комментарии исконной традиции (то есть комментарии Рэнъя – прим.перев.)
«Тоси неоднократно упоминал об обоюдном одном сяку»
предлагается идея, содержащаяся в Райто ути гэдан айкакэ 雷刀打下段相懸 (Дзокурайто 1-4, 5) и Ути сорай 打躁来 (Гайрайто 1-6, 7).

Идея, выраженная в корневой традиции строкой «неоднократно говорилось о Симмёкэн и о Рё иссяку (神妙剣之事。両一尺之事云々) подробно разъясняется внутри раздела Гайдэн Сиай Сэйхо. Это же касается и фразы «говорилось, что это очень важно».

Примечание переводчика:

«Гатха Шестого Патриарха» приведена у Торэя, Рэнъя и Мунэтоси в нескольких разных, незначительно отличающихся вариантах. Судя по всему, её цитировали по памяти, но общий смысл совпадает.